参加法会做了法事后有人感通良好，有的却毫无感应？唯有明白这一点，才能通过法事收益多多
参加法会或做功德法事，通过高功法师上香奏表，将我们的姓名、生辰八字、居住地址和祈福愿望上传天庭，但是，为什么有的师兄在法会结束以后却毫无感应？我们今天就来简单聊聊这个问题。
参加法会或远程法事，奏表天庭，之所以没有得到感应，根本原因乃在于，我们将自己的生命放得太小，认为自己就是浩瀚宇宙当中的沧海一粟，如此渺小，如此无助，所以才需要去乞求神明的恩赐和协助，将人生的希望完全寄托在神明之上。
正是出于这样一种认知和心态，所以，无论是参加法会之前，还是参加法会之后，我们便把所有的责任推得干干净净，认为道场应该负责，认为高功法师应该负责，认为神明和天庭应该负责——反正我们不需要负责。
殊不知道，天人之所以能够彼此感应，乃是因为天地宇宙不在别处，天地宇宙就在我们的心中。
君不闻虚靖在《心论》当中曾言：
夫心者，万法之宗，九窍之主，生死之本，善恶之源，
与天地而并生，为神明之主宰。
用之则弥满六虚，废之则莫知其所。
其大无外，则宇宙在其间，而与太虚同体矣。
其小无内，则入秋毫之末，而不可以象求矣。
仙经万卷，法门万千，所谓修道合真，其实根本而言，鄙人陋见：乃是将自己的心胸放大——唯有将自己的心胸格局放得足够大，我们才能够与整个宇宙相应。
至于自我的大小，其实就是心境的大小：
其大无外，能够容纳整个宇宙——所以《阴符经》说：“宇宙在乎手，万化生乎身”；
其小无内，可以收缩成一粒尘埃——所以《北斗经注》说：九清大罗及三涂苦狱，本自一心发为两事。
就此而言，所谓五道众生，不过就是当下的起心和动念：
当我们被病痛无限折磨，又无法解脱的时候，不正是身处地狱道吗？
当我们对某个事物上瘾，对其产生了强烈的依赖感，永远无法满足又永远无法离开的时候，不正是身处饿鬼道吗？
当我们欲火焚身，不能自己，需要立刻发泄的时候，不正是身处畜生道吗？
因此，当我们的心灵境界执着于某些妄境并深深地沉溺其中的时候，身心浑浊混乱且不必说，同时也是一种自我萎缩——看不到自己原本能够“与天地精神往来”（《南华真经》）。
在这种状态之下，无论高功法师能力再强，恐怕也无法协助我们与天地相感应——不是高功不给力，而是我们自己把天人感应的通道给亲手堵住了。
道书《云笈七签》中说：
斋者，齐也。齐整三业（身、口、意）。外则不染尘垢，内则五脏清虚，降真致神，与道合真。
“斋”，本义指素食，引申为通过戒律而保持身心的清静。
其实，身心之所以浑浊，便是因为我们妄执某事某物，想要去占有一个人，或是占有一个商品，这本身就是一个自我收缩的过程。殊不知，天下万物本来皆备于我，只需逍遥并游戏其间就好，又何须偏执一人一物？
君不闻《清静经》有言：“夫人神好清，而心扰之，人心好静，而欲牵之”。
太上老君道德天尊的教诲，您可曾还放在心上？
持斋的目的，就是要入静，而入静的目的，就是要将自我放大，将心灵境界放大，让我们的生命从三恶道的渺小与痛苦当中解脱出来。
君不闻《清静经》又有言：
众生所以不得真道者，为有妄心。
既有妄心，即惊其神；既惊其神，即著万物；
既著万物，即生贪求；既生贪求，即是烦恼；
——烦恼妄想，忧苦身心。
越是抓得紧，越是拿不到；越是放得开，越是拿得多——看似吊诡的悖论，实则生命的本质：我们的心灵境界越是渺小，便越是想要抓取；相反，如果万物皆备于我，又还有什么可抓的？
通过持斋而齐整身口意三业，其实就是让我们放下四处抓取的妄心和偏执，让心灵沉静下来以后，方能心修正道，渐入仙宗。公众号wlfengshui认为： 从人道上升仙道，就是要放下偏执某事某物的妄心，让自己“去世离俗,积精全神,游行天地之间,视听八达之外”，从而抵达天人感应，与道合真。
这样一种理想的境界，虽然不能在短时间内达到，却也能够让我们窥探到其中的些许奥妙。
所以《陆先生道门科略》就此论述道：
若斋功不达，章书谬说多言，十通百通，无益于事。要先斋，感彻之后，乃可章表，证达斋功。章书之法，不须多重，重烦浊天曹，不如不上。斋满百日，一斋功达。
意思是说，如果我们没有行持斋功，那么，无论上表十次百次，也无法真正将表文上达天庭；相反，只要持斋百日，那么，经过高功法师协助，我们便能够很好地与天庭沟通。
这是因为，通过行持斋功，我们将自己的妄心从世俗的纷扰当中渐渐收了回来，对外在妄境的追逐平淡下来以后，内在的能量就能够越来越大，当我们的心灵境界能够将天地间万事万物越来越多地包容进来以后（而不是偏执于一事一物），便能够越来越有效地与天地相感应。
所以，最后的结论的就是：之所以参加法会之后毫无感应，其实不是神明负我，而是我负神明。
“斋”是“戒”的另一种行持，道教通常把“斋”、“戒”连称，视为修道者的基本准则。道书《云笈七签》中说：“斋者，齐也。齐整三业（身、口、意）。外则不染尘垢，内则五脏清虚，降真致神，与道合真。” 意即修斋可以净化自我的身、口、意，提升自己的道德修为，长养内在的灵性与智慧，以致内外清明而与无上大道合而为一，永得逍遥。道教将遵斋法而不违，谓之“持斋”。
道教认为，学道不持斋，就如同夜行不持火烛一样。因此，道教历来把“持斋”作为修道者在其证道过程中最为基础的修持法门。道教“斋法”的种类很多，一般有三种常见斋：清心涤念为斋、洁身净言为斋、素食为斋。
一、清心涤念斋
简称“心斋”，是道教明心见性、开慧通神、了脱生死、证悟上乘的根本斋法。持“心斋”的重点在于，洗心净念以致心无杂想、意无妄思，清虚真寂、万念定息、空空无我。持“心斋”的基本要求是做到，心存正念、善念与好念；经常反省自悟、观照内心；学会忏悔、改过从新；努力让自己做到，“用平常心迎人、用欢喜心悦人、用赞美心励人、用谦卑心敬人、用接受心顺人、用宽厚心容人、用真爱心感人、用慈善心化人、用祝福心助人、用无我心度人”（八仙宫倡导的修行“十心法”）。努力使内心处于“外相不入、内相不出”，以及万缘不起、心不被境转的状态。持“心斋”的功德在于，正思维、开智慧、和万物、超三界、脱轮回，与道合真。
二、洁身净言斋
简称“身口斋”，乃道教广行身教、修积口德、正己化人、普度众生的必修斋法。持“身口斋”的关键是，正行慎言以求言无狂妄、行贵真诚，言行一致、表里如一，正身体道、正言度人。持“身口斋”的方法在于，正信正行、身心清静；正直为人、真诚待人；处事笃信、行动合道；多做好事、多积阴德；乐善好施、济困扶贫；尊老爱幼、恤孤怜寡；谦虚谨慎、团结互助；节约资源、投身环保；护国爱民、捍卫和平；培养自己常讲好话、常说善言；公众号:wlfengshui, 口传道德、言播真爱；话出真心、语气温顺；以言励人、用话暖心。克服自己不妄言、不恶语、不是非、不诽谤、不信谣、不传谣；不道人短、不夸己长；不口是心非、阳奉阴违；不颠倒黑白、混淆视听。持“身口斋”的功德在于，正身正行、正言化人，人己共度、天地咸宁。依此免除一切苦难，得证人间上仙。因此说，做到内心单纯清净则自然身正行正而言无妄，以致身、口、意圆融无碍、空无一物，方现大道祥和、物我无别、天人合一的和谐境界。
三、素食斋
也叫“素斋”，往往把自茹素食者称之为“吃斋”，谓施舍斋食的主人为“斋主”。“素食斋”是道教尊重自然，珍爱生命，维护生态，长养慈悲，了脱轮回五苦（生、老、病、死、别）的重要斋法。
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⊙本文转自：嗣汉天师府—小江老师
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